涉及麦克卢汉与基特勒围绕媒介理论展开的争论,这直接关联到当下我们怎样去理解人跟技术之间的关系。当我们提及人工智能、虚拟现实之际,我们究竟是在谈论技术的进展,还是在谈论人自身的拓展,此问题的答案并非如外表那般简易。
麦克卢汉于1964年出版了《理解媒介》一书,在该书中他提出了那个极为著名的论断“媒介即讯息”,然而有许多人把他副标题“人的延伸”给忽视掉了。在他的看法当中,不管是印刷术也好,还是电力技术也罢,从本质上来说都是人的感官以及人的神经系统朝着外部的一种投射。
20世纪60年代,在多伦多大学的课堂之上,麦克卢汉不断地对学生着重表明,我们借由媒介去拓展自身的视觉、听觉以及触觉,恰似轮子乃是腿的延展那般。这样的观念将人的身体视作起始点,技术仅仅是环绕此起始点而开展的工具。
麦克卢汉持有这样的思考方式,它深深扎根于西方人文主义传统之中。他一直坚信,媒介技术最终是为了服务人的感知以及认知。哪怕是在探讨电子媒介的时候,他所关注的依旧是媒介怎样去重塑人的感官比率,而非技术自身的运行逻辑。
基特勒于在柏林洪堡大学任教的那段时期,起始对麦克卢汉这般以人为中心的媒介观予以质疑。他于1986年出版的《话语网络1800/1900》里明确地提出来,媒介技术的发展存在着其自身独立的逻辑,并非必定会服务于人类的需求。
基特勒通过对19世纪留声机、电影以及打字机展开研究,发现这些媒介的发明与演进大多是在回应技术系统内部的问题,爱迪生发明留声机的时候所思考的并非是为人类留存声音记忆,而是在于记录电话通讯。
基特勒深受法国结构主义影响,也受信息论影响,他觉得把人类当作媒介的中心仅仅是一种方法论方面的虚构,真正的媒介研究应当从技术自身出发,去考察它们怎样构成人类认知的先决条件,还要考察它们如何构成人类经验的先决条件。
2002年,基特勒于柏林大学的演讲当中,提出了一个耐人寻味的问题,古希腊哲学家用何种工具展开思考。这个问题的答案径直挑战了我们对于哲学起源的常规理解。
考古所获证据显示,在公元前5世纪的雅典城邦之地,因元音字母系统得以普及开来,蜡板遂成为占据主要地位的书写工具。柏拉图于《泰阿泰德篇》当中所提出来的那个“灵魂如蜡板”的著名隐喻,实际上是直接源自当时日常所使用的书写媒介的。
由基特勒指出,哲学家们会把灵魂想象成一块能够刻写印记的白板,其前提在于在生活当中已然存在着能够用来书写的蜡板,于此种隐喻关系随即被后来的哲学传统给遗忘掉,媒介技术于生产出灵魂观念之后便悄然退场了。
在1980年代的时候,有一项医学调查表明,超过30% 的心脏骤停幸存者汇报了类似的濒死体验。基特勒敏锐地指出,在那些描述里出现的隧道、白光以及全景回顾,跟19世纪末电影技术的视觉特征高度契合。
1895年卢米埃尔兄弟发明电影媒介后它迅速普及开来,它教会人们怎样去理解快速切换的画面以及连续的视觉叙事。基特勒觉得,濒死体验只不过是神经系统借助电影语法来重塑死亡瞬间的感知。
这样的借用关联压根儿就是偶然情形,要是19世纪起到主导作用的媒介属于留声机并非电影,濒死体验的阐述极有可能演变成某种声音方面的幻象。基特勒着重指出,这儿是不存在决定论的,仅仅存在媒介技术对于人类感知方式的随机作用。
基特勒认为,人类的身体以及感官,并非是那种固定不变的自然存在,反而是被媒介技术不停地进行重构的历史产物,犹如现今凭借智能手机成长起来的那一代人,他们的认知方法以及阅读习性现已与经看电视成长起来的上一代显著不同。
自1983年家用电脑开始普及起,基特勒察觉到儿童的游戏方式产生变化,且思维模式也发生了根本性的改变,鼠标与键盘的操作逻辑,被内化为身体一部分,手指于触摸屏上的滑动,替代了传统的手写动作。
这种变化并非是人类主动所做出的选择而导致的结果,却是技术方面的演进所带来的那种副产品。基特勒于《光学媒介》里进行了这样的指出,就是媒介相关技术一贯都依照自身的节奏去发展,人类仅仅是持续在适应这些随之而来的变化并且重新构建自身的身体经验。
被常常纳入后人类主义阵营的基特勒的理论,然而他从来都未曾真正地摒弃对“人”的思索。在其晚年接受采访之际,他多个次数不断着重表明,哪怕人已经不再处于中心位置,可依旧是媒介理论不得不直面的关键问题。
2005年,他于耶鲁大学的讲座里,探讨数字媒介之际提及,算法与程序正重新界定着什么是记忆,什么是意识。此等原本归属于人文学科的概念,当下必须结合计算机科学的视角予以重新理解。
于当下处于人工智能革命经历进程中的我们而言,基特勒所提供的思路格外重要,他并非单纯地欢呼新技术或者抵制新技术,而是对技术怎样重构了人的存在方式予以追问,以及我们在何种意义层面还能够谈论人的独特性。
在阅读基特勒针对媒介与人关系所展开的思考之后,你认为每个日子里用于使用的智能手机及其社交媒体,究竟属于对自身的延伸还是对自身的重构呢?欢迎于评论区域去分享你的看法,点一下赞从而让更多的人参与到讨论当中来。